Ken Wilber – El Espectro de la Conciencia (libro)

Ken Wilber

Ken Wilber: El Espectro de la Conciencia.pdf
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Con la brillantez que le caracteriza, Wilber esboza su teoría espectral de la Conciencia. Desde su prisma, disciplinas tan dispares como el hinduismo Vedanta, el cristianismo, la terapia Gestalt, el budismo, la kábala, la mística o la psicosíntesis, no hacen más que hablarnos cada una de una diferente “longitud de onda” de conocimiento.

Hasta la aparición de su primera obra (El Espectro de la Conciencia) no existía un modelo psicológico que, no solo se apoyara en los conocimientos aportados por la comunidad científica occidental, así como, en los obtenidos a partir de las grandes tradiciones espirituales, sino que, además, encarara de una forma convincente y prometedora las difíciles contradicciones que parecían surgir en el intento.

Si consideramos la Conciencia como un espectro, cabe esperar que distintos investigadores, en particular los comúnmente denominados “orientales” y “occidentales”, debido a la diversidad de instrumentos lingüísticos, metodológicos y lógicos utilizados por los mismos, “conecten” con distintas bandas o niveles de vibración del espectro de la Conciencia, al igual que los primeros científicos que estudiaron la radiación conectaron con distintas bandas de la gama electromagnética. También cabe suponer que los investigadores, tanto “orientales” como “occidentales”, no son conscientes de que conectan con distintas bandas o niveles del mismo espectro, por lo que la comunicación entre ellos llega a ser particularmente difícil y ocasionalmente hostil. Cada investigador puede estar en lo cierto cuando habla de su propio nivel y, por consiguiente, todos los demás investigadores conectados a distintos niveles pueden parecer completamente equivocados. La controversia no se resolvería consiguiendo que todos los investigadores se pusieran de acuerdo entre sí, sino si se dieran cuenta de que todos hablan de un mismo espectro pero visto desde distintos niveles. ~ Ken Wilber ~

Podría decirse que el único propósito de este volumen es simplemente el de apoyar y documentar esta declaración de Frithjof Schuon, manifestada además elocuentemente por los siddhas, sabios y maestros de todos los tiempos y lugares.

En términos generales, nuestra ciencia actual del alma ha quedado reducida a algo tan insignificante como la reacción de unas ratas en laberintos de aprendizaje, el complejo individual de Edipo, o desarrollo elemental del ego, con cuya reducción no sólo ha quedado cegada nuestra visión de las profundidades del alma, sino que ha contribuido a la destrucción de nuestra propia comprensión espiritual tradicional y a alinearla en monótona conformidad con la visión unidimensional del hombre.

Se ha negado lo de «arriba» e ignorado lo de «abajo», y se nos ha pedido que nos quedásemos en el centro, paralizados. A la espera quizá de averiguar lo que haría una rata en dicha situación o, a un nivel ligeramente más profundo, en busca de inspiración en los remanente del ello.

Sobre los niveles de la Conciencia Humana:

Sin embargo, aunque parezca extraño, no tengo nada que objetar en cuanto al estado particular de nuestra ciencia del alma, sino sólo en cuanto a la monopolización del alma por parte de dicho estado. La tesis de este volumen es, básicamente, que la Conciencia es pluridimensional, o que está aparentemente compuesta por muchos niveles; que cada escuela importante de psicología, psicoterapia y religión se centra en un nivel distinto; que dichas escuelas, por consiguiente, no son contradictorias sino complementarias, siendo cada enfoque más o menos correcto y válido, aplicado a su propio nivel.

De este modo, se puede llevar a cabo una auténtica síntesis de los enfoques principales de la Conciencia; síntesis, y no eclecticismo, que evalúe por un igual las introspecciones de Freud, Jung, Maslow, May, Beme y otros destacados psicólogos, así como las de los grandes sabios espirituales desde Buda hasta Krishnamurti. Esto coloca, como Schuon destacaría, las raíces de la psicología en el fértil terreno de la metafísica, pero sin peijudicar en modo alguno sus ramas. En estas páginas confío en que el lector hallará lugar para el ego, el superego y el ello, pero también para la totalidad del organismo, para el Yo transpersonal y, finalmente, para la Conciencia Cósmica, fuente y apoyo de todo lo demás.

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La Teoría Sintérgica del Dr. Jacobo Grinberg (entrevista)

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La Teoría Sintérgica del Dr. Jacobo Grinberg

Dr. Jacobo Grinberg, increíble entrevista radiofónica sobre los temas de la Teoría Sintérgica, los chamanes de México y Pachita en particular.

Gurdjieff – Diferencia entre el Alerta y Conciencia

George Gurdjieff – Al hablar de la Evolución de la Conciencia, es necesario entender desde el principio que la evolución mecánica de la Conciencia no es posible. La Conciencia no puede evolucionar de manera inconsciente.

La evolución del ser humano es la evolución de su Conciencia. Y la Conciencia no puede evolucionar de manera inconsciente.

La evolución del ser humano es la evolución de su voluntad. Y la voluntad no puede evolucionar de manera involuntaria.

La evolución del ser humano es la evolución de su facultad de hacer. Y hacer no puede ser resultado de cosas que suceden.

– G. I. Gurdjieff

Gurdjieff---contracultura

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Paramahansa Yogananda: Autobiografía de un Yogui (libro)

Paramahansa Yogananda

Paramahansa Yogananda: “Autobiografia de un Yogui” (libro PDF)
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Autobiografía de un Yogui es la autobiografía escrita por Paramahansa Yogananda (enero 5, 1893-marzo 7, 1952) en 1946, en la cual expone la historia de su vida, y con la cual introduce a muchos en la meditación y el yoga. Self-Realization Fellowship, la editora, ha traducido el libro desde entonces a más de 27 idiomas y dice que : “con el pasar de los años ‘los miles de lectores ‘ se han convertido en millones y el perdurable atractivo universal de Autobiografía de un Yogui se ha venido poniendo en evidencia. Todavía aparece en la lista de best-seller del género de inspiración espiritual sesenta años después de la primera edición, un raro fenómeno!”

Paramahansa Yogananda nació el 5 de enero de 1893 y murió el 7 de marzo de 1952. Nació con el nombre de Mukunda Lal Ghosh, fue yogui y gurú e introdujo a muchos occidentales en las enseñanzas de la meditación y del yoga, especialmente del método llamado Kriya Yoga, a través de su libro “Autobiografía de un Yogui”. Se le considera el más importante propagador del yoga y la meditación en occidente. Anteriormente, otro Swami y yogui hindú, Swami Vivekananda habló en el Congreso Mundial de Religiones de Chicago en 1893, donde fue el orador más destacado según la prensa, pero volvió después a la India.

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El libro describe la búsqueda por Yogananda de un gurú, y sus encuentros con personajes notables, como la mística bávara Teresa Neumann, de quien se dice que vivió sin comer desde los 13 años, el santo hindú Sri Anandamoyi Ma, Mohandas Gandhi, que fue discípulo suyo, el ganador del Premio Nobel de Literatura Rabindranath Tagore, el ganador del Premio Nobel de Física Sir C.V. Raman, y famosos científicos de Estados Unidos como Luther Burbank, a quien dedicó el libro y a quien describe como “un santo americano”.

Yogananda explica cómo a través del contacto divino con su gurú y diversos maestros su conciencia fue expandida más allá de las dimensiones físicas y logró mejorar el arte de la meditación a tal grado de poder entrar a voluntad en “conciencia cósmica” o samadhi, un estado extatico de extasis en el cual el alma es liberada de la prisión del cuerpo mediante los centros espirituales del ser humano localizados en la columna vertebral. Yogananda invita a todos a experimentar el extasis cósmico mencionando que son dimensiones del ser accesibles para todos y cada uno de los seres humanos con verdadera devoción a Dios.

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Autobiografía de un Yogui es el más popular de los libros de Yogananda. En 1999 fue designado como uno de “Los 100 libros espirituales más importantes del siglo 20” por un grupo de teólogos y académicos convocados por la editorial Harper&Collins.

Yogananda era muy joven cuando conoció a muchos de los más grandes sabios de la India. El libro “Mejda: la Familia e Infancia de Paramahansa Yogananda”, escrito por su hermano menor Sananda Lal Ghosh, arroja mucha luz sobre la altura espiritual que tenía ya mucho antes de graduarse en religión y de su formación con su gurú, Sri Yukteswar.

Este libro es un texto autorizado sobre la ciencia espiritual del yoga, que no es sólo el “Hatha Yoga”, que son solamente posturas físicas para mejorar la salud, tan familiares en Occidente, y que es lo que podríamos llamar el yoga de la salud física. El yoga abarca un campo muy amplio con diversas especialidades, como por ejemplo el Pranayama, llamada la ciencia de la respiración, o ciencia especializada en la energía pránica y su control mediante el control de la respiración. El libro no es una crónica año por año de la vida de Yogananda, sino más bien un estudio de la meditación y el yoga, además de un interesante relato sobre los santos que tuvieron una influencia profunda en su vida y también sobre otros personajes importantes de su época.

Mahavatar Babaji
Mahavatar Babaji

Lahiri Mahasaya era el gurú de los padres de Yogananda y de Sri Yukteswar, a su vez gurú de Yogananda. A la edad de 8 años, Yogananda fue curado instantáneamente del cólera después de que su madre le instase a rezar a Lahiri Mahasaya. Comenzando con el capítulo 31 de su autobiografía, Yogananda dedica los siguientes cinco capítulos a la vida de Lahiri Mahasaya con su gurú, Mahavatar Babaji. Usando historias y hechos biográficos recogidos en su viaje de regreso a la India en 1935 de varios discípulos de Lahiri Mahasaya (incluida la esposa de Lahiri Mahasaya), así como el propio testimonio personal de Yogananda, que rinde homenaje a las tres personas cuyas vidas e influencia colectiva se convirtieron en inseparables de su propia vida y las enseñanzas: el primero es Mahavatar Babaji, el segundo el principal discípulo de éste, llamado Lahiri Mahasaya, y tercero el propio gurú de Yogananda, llamado Swami Sri Yukteswar.

Babaji
Mahavatar Babaji
Lahiri Mahasaya
Lahiri Mahasaya

Yogananda enseñaba a sus alumnos la necesidad de la experiencia directa de la verdad, a diferencia de la creencia ciega. Dijo que “La verdadera base de la religión no es la fe, sino la experiencia intuitiva directa. La intuición es la capacidad del alma de poder conocer a Dios. Para saber lo que es realmente la religión uno debe conocer a Dios”.

Swami Sri Yukteswar
Swami Sri Yukteswar

Haciéndose eco de las enseñanzas tradicionales hindúes, enseñó que el universo entero es una película cósmica de Dios, y que las personas no son más que actores en el divino juego, cambiando de papeles a través de la reencarnación. Enseñaba que el profundo sufrimiento de la humanidad se debe a identificarse demasiado con el cuerpo y con el papel que tienen en la vida actual, en lugar de con el productor de la película, o Dios. Enseñaba Kriya Yoga y otras prácticas de meditación para ayudar a las personas a alcanzar el conocimiento que llamó auto-realización:

  • La Auto-realización es el conocimiento experiencial en todas las partes del cuerpo, la mente y el alma de que estamos ahora en posesión del Reino de Dios, que no tenemos que rezar para que venga a nosotros, que la omnipresencia de Dios es nuestra omnipresencia, y que lo único que necesitamos es mejorar nuestro conocimiento.
Maestros del Kriya Yoga
Maestros del Kriya Yoga

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Dr. Albert Hofmann: El uso del LSD y la meditación para experiencias visionarias

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Creo que si se lograra aprovechar mejor, en la práctica médica y en conexión con la meditación, la capacidad del LSD para provocar, en condiciones adecuadas, experiencias visionarias, podría transformarse de niño problemático en niño prodigio. – Dr. Albert Hofmann

Los 7 principios Hermeticos, el Kybalion

Los 7 principios Herméticos del Kybalión: En este programa nos adentramos en este interesantisico documento de la Doctrina Secreta, El Hermetismo, que escribieron anónimamente los tres iniciados. Principios, que son las leyes del funcionamiento de la realidad y que proceden de tiempos remotos, pues sus enseñanzas son de Hermes Trimegisto, un alquimista mistico que vivió mucho tiempo antes que los faraones del antiguo Ejipto.

Kybalion
“como es arriba es abajo… como es abajo es arriba”

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Dr. Stanilslav Grof – I Congreso Conciencia Transpersonal

Stanislav Grof, discípulo directo de Albert Hofmann, Psiquiatra y fundador de la Psicología Transpersonal y la Respiración Holotrópica, autor de increíbles libros como La Mente Holotropica, El Juego Cósmico, El Poder Curativo de la Crisis. Stanislav es explorador de las fronteras de la Conciencia humana hasta su identificación y unidad con la Conciencia Absoluta.

Mediante la técnica que hizo junto con su esposa Cristina (alumna espiritual de Swami Muktananda), la Respiración Holotropica, los pacientes pueden ser llevados hasta la infancia, las fases perinatales y el nacimiento, vidas pasadas, Conciencia Cósmica y llegar hasta la unificación e identificación con la Conciencia Absoluta.

http://www.concienciaemocional.com/

Stanislav Grof, fundador de la Psicología Transpersonal
Stanislav Grof, fundador de la Psicología Transpersonal

Dr. Stanislav Grof: “El Juego Cósmico, exploraciones en las fronteras de la conciencia humana” (libro)

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 Stanislav Grof – El Juego Cósmico.pdf
https://mega.nz/#!0I8U0azR!QrS1M1rRBc_aj2PSHV_TuNdriKoxO0z1K5NipOUSHE8

Stanislav Grof, el autor del libro, siempre había dicho que quería completar su obra con un libro que sintetizara la visión del mundo que emergió de sus experiencias psiquedélicas, así como de lo relatado por sus pacientes.

Más que un libro sobre psicología (Grof es psiquiatra), este volumen es una visión filosófica sobre la naturaleza de la existencia o, para decirlo con más sencillez, del mundo en el que vivimos.

De formación racionalista (en una escuela médica en la Praga comunista), Grof despertó a una visión espiritual de la existencia tras experimentar en su propia mente los efectos de una elevada dosis de LSD-25. Desde aquel momento empezó a emerger en su mente el intento de dibujar una nueva imagen de la psique a partir de lo desvelado por las sustancias psiquedélicas, o los estados holotrópicos de la mente.

Cuando Grof iba a impartir la primera conferencia sobre el tema del que se ocupa en el presente libro, se encontró con que la filosofía Hindú (concretamente una rama del Shivaismo, una tradición ancestral nacida en los Himalayas), contaba ya con una descripción similar a la concepción que él iba a dibujar sobre la existencia, el cosmos, el ser humano… Esta tradición hindú incluso usaba las mismas metáforas e imágenes para expresar estas concepciones. Así, en cierta manera, el autor también reclama que el presente escrito viene a ser una confirmación y reactualización de una antigua y profunda filosofía espiritual de la existencia. En el libro se trata desde la Creación, pasando por la el concepto del karma, la existencia como ‘juego’…

Libro más que fascinante, y recomendado, presenta una imagen del universo como creación holográfica de la mente cósmica, un ser inteligente que decidió salir de su soledad representando en este escenario imaginario sus más íntimos sueños y experimentando su multiplicidad a base de adquirir las más minimalistas personalidades.

“Stanislav Grof” por Alex Grey

Índice el libro

  • Introducción
  • Cosmos, conciencia y espíritu
  • El principio cósmico creador
  • El proceso de la creación
  • Las formas de reunión con la fuente cósmica
  • El problema del bien y del mal
  • Nacimiento, sexo y muerte: la conexión cósmica
  • El misterio del karma y de la reencarnación
  • El tabú de saber quién se es
  • Jugar el juego cósmico
  • Lo sagrado y lo profano
  • Bibliografía
  • Índice
Stanislav Grof, fundador de la Psicología Transpersonal
Stanislav Grof, fundador de la Psicología Transpersonal

En El juego cósmico, Stanislav Grof desarrolla sus más amplias concepciones filosóficas, y espirituales, abordando aquellas cuestiones fundamentales de la existencia que desde tiempos inmemoriales se han planteado los seres humanos.

En El juego cósmico se arranca de los estados no ordinarios de consciencia y se describe la realidad como un juego asombroso del principio cósmico creador que trasciende el tiempo, el espacio, la causalidad lineal y todo tipo de polaridades; un juego que sugiere que la psique individual, cuando alcanza su máximo potencial, posee la misma identidad que el principio creador universal y la totalidad de la existencia. Esta identidad transpersonal es el secreto y el núcleo de las grandes tradiciones espirituales.

Algunas opiniones obre El Juego Cósmico:

«Lo que hace del libro de Grof un clásico es que concuerda sustancialmente con la gran sabiduría del mundo y con sus tradiciones espirituales. Esta confirmación moderna de la filosofía perenne es un logro fundamental que merece ser difundido lo más ampliamente posible.» (Ken Wilber)

«El juego cósmico tal vez sea la obra más importante de Grof, pues supone una integración de las experiencias más decisivas de sus clientes y demuestra una convergencia notable con las experiencias espirituales más profundas, sedimentadas a lo largo de los siglos y de las culturas. Esta convergencia es un hallazgo enormemente significativo.» (Roger Walsh)

«Grof es una autoridad mundial en la exploración de la mente y del alma… ¡Este libro es un regalo maravilloso!» (Charles Tart)

Bodhidharma. Sermón del Despertar

Fragmento del “Sermón del Despertar” de Bodhidarma, primer patriarca de la forma de Budismo Zen o Chan. El audio forma parte del programa “La Huella del Maestro” que se puede escuchar en el anterior enlace, y que trata temas de desarrollo espiritual. La música es de Mind Infinity, de su álbum “Lost Waves”.

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Cuando la mente deja de moverse, penetra en el nirvana. Nirvana es una mente vacía. Cuando no exis­te la ignorancia, los Buddhas alcanzan el nirvana. Cuando no existen las aflicciones, los bodhisattvas entran en el lugar del despertar. – Bodhidharma

Dr. Stanislav Grof: “La Mente Holotrópica. Los niveles de la conciencia humana” (libro)

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Dr. Stanislav Grof – La mente holotrópica.pdf (2 MB)
https://drive.google.com/open?id=0B0Oef7zuM5X0UFN6OWM4NGtVVG8

Para interesad@s en los modelos teóricos de Grof, y en sus mapas del inconsciente. Para interesad@s en la psicología transpersonal. También para personas interesadas en las temáticas variadas e infinitas de las experiencias con psiquedélicos y estados no ordinarios de la mente.

Si bien la temática expuesta es tanto de tipo psicológico como espiritual, el libro se lee como una narración de ‘aventuras en el espacio interior de la mente’. Cartografías de ‘lugares’ y relatos de experiencias conforman un mapa de la psique que Grof dibuja a partir de ellas.

Palabras clave: Terapia con LSD, mapas de la mente, experiencias con psiquedélicos, psicología transpersonal, misticismo, respiración holotrópica, matrices perinatales.

Este es uno de los libros fundamentales sobre psicología transpersonal. Y no lo es tanto por su contenido teórico como por la articulación que ofrece entre las experiencias psiquedélicas (o E.A.C.) y su relación con la psicoterapia.

    La Psicología Transpersonal nació con la aparición de los psiquedélicos y su uso por algunos psicólogos durante los años sesenta y setenta, a pesar de que actualmente se haya perdido este punto de referencia un poco debido a la prohibición del uso de estas sustancias, incluso en el campo de la terapia. Dejando de lado su estatus legal, o partiendo de la base de que estas experiencias pueden inducirse también con técnicas de respiración -como la respiración holotrópica– este libro es, para empezar, una buena guía de referencia tanto para el terapeuta como para la persona interesada a nivel personal en estas sustancias, pues ofrece una cartografía de la mente y del contenido de las sesiones con psiquedélicos.

    El libro es interesante tanto en su vertiente psicológica, por la clara exposición que ofrece en relación a los traumas biográficos del pasado y su integración en la vida presente a través de ‘volverlos a vivir, a a atravesar e integrar’, como en su aspecto más espiritual e incluso psiconáutico: varios capítulos ofrecen una amplia descripción de experiencias transpersonales, o sea, de sesiones cuyo contenido abarca temáticas que van más allá de la propia biografía de la persona. En este sentido el libro también se hace partícipe del interés de personas interesadas en los reinos arquetípicos de la espiritualidad humana.

    Para finalizar, decir que este libro pone especial énfasis en el modelo ‘perinatal’ de Grof: la secuencia de la experiencia de muerte/renacimiento, tantas veces narradas en relación a los ritos de iniciación, en la que la persona muere a lo caduco y vuelve a nacer abriéndose a una nueva perspectiva de su relación con el mundo. Escrito con claridad, de lectura adictiva, y máximo interés para ‘viajar’ sin moverse del sillón.

Stanislav Grof por Alex Grey
“Stanislav Grof” por Alex Grey