Dr. Timothy Leary: “La Experiencia Psicodélica, un manual basado en el Libro Tibetano de los Muertos.” (libro)

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Timothy Leary – Ram Dass: La Experiencia Psicodélica.pdf
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Con Timothy Leary los psiquedélicos dejaron de ser una curiosidad propia de círculos intelectuales, o una herramienta terapéutica, para adentrarse en el centro de la cultura occidental del siglo XX, y más en concreto, en la revolución contracultural de la década de los 60.

Timothy Leary, Ram Dass
Timothy Leary, Ram Dass

Ensayos de T. Leary, R. Metzner, y R. Alpert (Ram Dass), sobre el “Libro Tibetano de Los Muertos”

ÍNDICE:
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NOTA EDITORIAL:

Como se dice en el Libro Primero de esta obra, optamos por dividir la edición original en dos libros de bolsillo, respetando todo el texto original. Sin embargo, el paréntesis de casi dos años, transcurrido desde la edición del citado Libro Primero, hasta la aparición del texto que está en vuestras manos, ha hecho que nos replanteásemos una y mil veces los apéndices que deberían acompañarlo. Al final, hemos optado por añadir, al texto integro de T. Leary, R. Metzner y R. Alpert, tres breves artículos —uno de ellos del propio Leary—, casi ensayos, que en cierto modo lo complementan.

Estamos seguros de que el lector ávido de más información sobre los alucinógenos y sus extraordinarias posibilidades de ampliación de límites del pensamiento y por ende, sobre las posibilidades de revolución psiquedélica, sabrá de los demás libros que desarrollan este mismo tema desde diversos puntos de vista. Permítasenos recordar, entre ellos, dos libros también publicados por esta editorial, “Neurologística”, también del Dr. Leary, que incluye un reportaje y entrevista con el Dr. Hofmann, el conocido descubridor del LSD, y también “El libro del Acido”, en el que se presentan los trabajos más destacados sobre el ácido en sus aspectos histórico, místico, psíquico, físico, político, médico y artístico, entre otros.

Como decíamos, hemos considerado más interesante pues, incluir estos apéndices más amplios, sustituyendo el artículo de Alexandra David-Noel sobre el “ciclo literario del Bardo Thodröl”, por considerarlos mucho más afines con el texto original y respetando además mucho mejor la obra de ADN, más centrada en el conocimiento de la tradición tibetana que en el campo de la renovación de capas de la realidad de las sustancias psiquedélicas. Dado que en el citado Libro Primero aparecen todos los prólogos y notas globales, hemos optado por no añadir más preámbulos en el presente texto (aunque no por falta de los mismos. Algunos de ellos, excelentes, empiezan el grueso de otro probable Tercer Libro).

Así pues, en los apéndices publicamos el interesante trabajo que el Dr. Caries Frigola elaboró hace tiempo con el título “viajando a través del ácido”, y que reprodujo la revista “Ozono”, así como un texto de Leary publicado por “Los Ángeles Free Press” del 13-1-67 y el resumen de una charla que sobre este tema diera el conocido psicólogo humanista David Cooper.

Digamos finalmente que en el lapso de tiempo entre la aparición del Primer y Segundo libros, ha surgido un dato de apreciable valor en el tema: la acuñación castellana de la palabra psiquedélica, psiquedélico, (de psique, mente, y délos, desvelar) como corrección a la apresurada traducción que tradicionalmente se utilizaba de sicodelia, psicodélico, etc., y que, parece con ello tener mayor sentido. Por ello, en la portada y algunos titulares se ha corregido el nombre; manteniendo la denominación antigua en el texto por estrictas razones técnicas: estaba ya compuesto cuando tuvimos noticias del nombre correcto. Terminemos con una conocida frase de un maestro yogui de los Himalayas que, aplicable a cualquiera de las actividades humanas, cobra, en esta ocasión, especial significado: “Un gramo de práctica vale más que mil toneladas de teoría”. (Sw. Sivananda).

USO DE ESTE MANUAL:

La función más importante de este Manual es la preparación. Si el individuo ha leído el manual tibetano reconocerá enseguida los síntomas y las experiencias que normalmente hubieran sido aterradoras debido a la falta de comprensión de lo que ocurría. El reconocimiento es la palabra clave.

En segundo lugar esta guía se puede utilizar para evitar paranoia o para recuperar la trascendencia del Primer Bardo, si ésta se ha perdido. Si la experiencia comienza con luz, paz, unidad mística y comprensión y si sigue por este camino, no hace falta recordar este manual ni tampoco que sea recitado. Al igual que un mapa de carreteras, lo consultamos solo cuando nos perdemos o cuando queremos cambiar de dirección. Sin embargo el ego se agarra normalmente a sus juegos anteriores. El individuo puede sentirse momentáneamente incómodo o confuso. Si le sobrevienen estas sensaciones, los demás no deberán mostrar compasión ni alarma. Han de estar dispuestos a mantenerse en calma y aguantarse sus “juegos de ayuda”. Hay que evitar sobretodo el papel de “médico”.

Si en cualquier momento te encuentras luchando para recuperar la realidad cotidiana, puedes (mediante un arreglo previo) pedir a una persona más experimentada, un compañero de viaje o un observador en quién confíes, que te recite partes de este manual.
Cada sección descriptiva importante del Libro Tibetano, va acompañada de instrucciones apropiadas. Si quieres puedes grabar anteriormente pasajes seleccionados y escuchar la grabación cuando desees. Estas instrucciones siempre tienen el propósito de hacer regresar al viajero a la trascendencia original del Primer Bardo y de ayudarle a mantenerle tanto tiempo como sea posible.

Una tercera manera de utilizar este libro sería construir un “programa” para una sesión utilizando diferentes pasajes del texto. El objetivo sería conducir deliberadamente al viajero a una de las visiones o a través de una serie de ellas. El guía o el amigo podrían leer los pasajes apropiados, mostrar diapositivas o fotografías de las figuras simbólicas de las diferentes fases, poner música seleccionada cuidadosamente, etc. Hay que saber que la programación de las secciones psicodélicas es un arte. En ellas manipulaciones simbólicas y presentaciones conducen al viajero por Juegos de abalorios extáticos y visionarios.

PLANIFICACION DE UNA SESION:

Al planificar una sesión lo primero que hay que establecer es “¿cual es el objetivo?”. El hinduismo clásico sugiere cuatro posibilidades:

1) Un poder personal y una comprensión intelectual mayores, una intuición del yo y de la cultura más aguda, un mejoramiento de la situación de la vida, un aprendizaje acelerado y una mayor eficiencia profesional.

2) Un sentido de la obligación, de ayuda, de cuidado, de rehabilitación hacía los demás al mismo tiempo que un auxilio en el renacimiento de tus compañeros.

3) Diversión, placer sensual y estético, acercamiento interpersonal, experiencia pura.

4) Transcendencia, liberación del ego y los límites espacio-temporales; obtención de la unión mística.

El objetivo fundamental de este manual es el último: el que se refiere a la liberación y al alumbramiento. Esto no excluye la obtención de otras finalidades; de hecho se garantiza su obtención ya que la iluminación requiere que el individuo sea capaz de ir más allá de los problemas del juego de la personalidad, el rol y estatus profesionales. El iniciado puede decidir de antemano a cual de los cuatro objetivos va a dedicar la experiencia psicodélica. En cualquier caso el manual será de ayuda.

Si varias personas participan en una sesión deberían, o estar de acuerdo en el objetivo, o por lo menos ser conscientes de los objetivos de los demás. Sí la sesión se va a “programar”, los participantes deberían estar de acuerdo o formular un programa, o dejar que un miembro del grupo la programe. Las manipulaciones no deseadas o inesperadas por parte de uno de los viajeros, pueden hacer fácilmente que les sobrevengan a los otros viajeros desilusiones paranoicas del Tercer Bardo.

Es posible que el viajero, sobre todo en una sesión individual, quisiera tener también una experiencia extrovertida o introvertida. En la experiencia trascendente extrovertida, el yo está fusionado extáticamente a los objetos externos (por ejemplo a las flores o a otras personas). En el estado introvertido, el yo está fusionado extáticamente a los procesos internos de la vida (luces, ondas energéticas, fenómenos corporales, formas biológicas). Naturalmente según la actitud del viajero, tanto el estado extrovertido como el introvertido pueden ser negativos en lugar de positivos. El estado puede ser básicamente conceptual o emocional. Los ochos tipos de experiencia que de ahí se derivan (cuatro positivos y cuatro negativos) han sido descritos más detalladamente en las Visiones 2 a 5 del Segundo Bardo.

Para la experiencia mística extrovertida se podrían traer a la sesión objetos o símbolos con el fin de guiar la conciencia en la dirección deseada. Sugerimos velas, dibujos, libros, incienso, música o pasajes grabados. Una experiencia mística introvertida requiere que se eliminen todos los estímulos tales como luz, sonido, olores y movimientos.

Se ha de llegar de antemano a un acuerdo sobre el modo de comunicación con los otros participantes. Podéis coger ciertas señales que indiquen tácitamente compañerismo. Se puede convenir cualquier tipo de contacto físico: cogidas de manos, abrazos. Estos modos de comunicación deberían ser decididos anteriormente para evitar las malas interpretaciones del juego que puedan ocurrir debido a la mayor sensibilidad de la transcendencia del ego.

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Alejandro Jodorowsky – La Danza de la Realidad (descarga película, español, HD)

Con el estilo que lo ha llevado a ser una de las figuras más reconocidas del cine fantástico, Alejandro Jodorowsky lleva a la pantalla los recuerdos de su infancia en el pequeño pueblo de Tocopilla, Chile, donde pese a las presiones de su riguroso padre, un comunista recalcitrante, y la abnegación de una madre amorosa pero débil tuvo que abrirse camino en medio de una sociedad que no siempre entendió sus orígenes. A través de este filme, en el que actúan tres de sus hijos, Jodorowsky intenta reconciliarse con su pasado.

DESCARGA
La Danza de la Realidad.avi – 1.9 GB – HD – Español Latino
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Dr. Stanislav Grof: “El Juego Cósmico, exploraciones en las fronteras de la conciencia humana” (libro)

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 Stanislav Grof – El Juego Cósmico.pdf
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Stanislav Grof, el autor del libro, siempre había dicho que quería completar su obra con un libro que sintetizara la visión del mundo que emergió de sus experiencias psiquedélicas, así como de lo relatado por sus pacientes.

Más que un libro sobre psicología (Grof es psiquiatra), este volumen es una visión filosófica sobre la naturaleza de la existencia o, para decirlo con más sencillez, del mundo en el que vivimos.

De formación racionalista (en una escuela médica en la Praga comunista), Grof despertó a una visión espiritual de la existencia tras experimentar en su propia mente los efectos de una elevada dosis de LSD-25. Desde aquel momento empezó a emerger en su mente el intento de dibujar una nueva imagen de la psique a partir de lo desvelado por las sustancias psiquedélicas, o los estados holotrópicos de la mente.

Cuando Grof iba a impartir la primera conferencia sobre el tema del que se ocupa en el presente libro, se encontró con que la filosofía Hindú (concretamente una rama del Shivaismo, una tradición ancestral nacida en los Himalayas), contaba ya con una descripción similar a la concepción que él iba a dibujar sobre la existencia, el cosmos, el ser humano… Esta tradición hindú incluso usaba las mismas metáforas e imágenes para expresar estas concepciones. Así, en cierta manera, el autor también reclama que el presente escrito viene a ser una confirmación y reactualización de una antigua y profunda filosofía espiritual de la existencia. En el libro se trata desde la Creación, pasando por la el concepto del karma, la existencia como ‘juego’…

Libro más que fascinante, y recomendado, presenta una imagen del universo como creación holográfica de la mente cósmica, un ser inteligente que decidió salir de su soledad representando en este escenario imaginario sus más íntimos sueños y experimentando su multiplicidad a base de adquirir las más minimalistas personalidades.

“Stanislav Grof” por Alex Grey

Índice el libro

  • Introducción
  • Cosmos, conciencia y espíritu
  • El principio cósmico creador
  • El proceso de la creación
  • Las formas de reunión con la fuente cósmica
  • El problema del bien y del mal
  • Nacimiento, sexo y muerte: la conexión cósmica
  • El misterio del karma y de la reencarnación
  • El tabú de saber quién se es
  • Jugar el juego cósmico
  • Lo sagrado y lo profano
  • Bibliografía
  • Índice
Stanislav Grof, fundador de la Psicología Transpersonal
Stanislav Grof, fundador de la Psicología Transpersonal

En El juego cósmico, Stanislav Grof desarrolla sus más amplias concepciones filosóficas, y espirituales, abordando aquellas cuestiones fundamentales de la existencia que desde tiempos inmemoriales se han planteado los seres humanos.

En El juego cósmico se arranca de los estados no ordinarios de consciencia y se describe la realidad como un juego asombroso del principio cósmico creador que trasciende el tiempo, el espacio, la causalidad lineal y todo tipo de polaridades; un juego que sugiere que la psique individual, cuando alcanza su máximo potencial, posee la misma identidad que el principio creador universal y la totalidad de la existencia. Esta identidad transpersonal es el secreto y el núcleo de las grandes tradiciones espirituales.

Algunas opiniones obre El Juego Cósmico:

«Lo que hace del libro de Grof un clásico es que concuerda sustancialmente con la gran sabiduría del mundo y con sus tradiciones espirituales. Esta confirmación moderna de la filosofía perenne es un logro fundamental que merece ser difundido lo más ampliamente posible.» (Ken Wilber)

«El juego cósmico tal vez sea la obra más importante de Grof, pues supone una integración de las experiencias más decisivas de sus clientes y demuestra una convergencia notable con las experiencias espirituales más profundas, sedimentadas a lo largo de los siglos y de las culturas. Esta convergencia es un hallazgo enormemente significativo.» (Roger Walsh)

«Grof es una autoridad mundial en la exploración de la mente y del alma… ¡Este libro es un regalo maravilloso!» (Charles Tart)

Jonathan Ott – PHARMACOTHEON: Drogas enteogénicas, sus fuentes vegetales y su historia (Biblia de los enteógenos)

Para personas interesadas en los enteógenos, tanto expertos como neófitos. Este es un libro de referencia que ofrece completa información sobre el redescubrimiento de los principales enteógenos, así como acerca de su empleo en culturas tradicionales.

PharmacotheonDESCARGAR: Pharmacotheon.pdf (5 MB)

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PROLOGO DE ALBERT HOFMANN

Uno de los aspectos más importantes para valorar un libro recién publicado es su actualidad, es decir, que aborde la problemática de su tiempo. Evaluado bajo este criterio, Pharmacotheon, el nuevo libro de Jonathan Ott, es de la mayor actualidad, ya que nos encontramos ante una valiosa contribución al debate global sobre uno de los problemas más serios de nuestro tiempo, el problema de las drogas. Más aún, al valorar un libro nuevo se deben establecer comparaciones con publicaciones previas aparecidas sobre el mismo campo. En este sentido, Pharmacotheon es también una valiosa obra, pues se distingue de los numerosos libros sobre drogas que han aparecido en los últimos años en dos aspectos fundamentales. Es el primer compendio científico exhaustivo que se publica sobre el campo de los enteógenos, un sector particularmente interesante del mundo de las drogas. El libro subraya especialmente estos dos aspectos de extensión y rigor científico, ya que en él se tratan pormenorizadamente todos los aspectos relacionados con estas drogas: botánicos, químicos, farmacológicos, etnológicos e históricos. El especialista encontrará también una extensa bibliografía donde aparecen todas las fuentes publicadas que se citan en el texto. Además de exponer de forma rigurosa y amplia los hechos objetivos relativos a los enteógenos, aborda en detalle el significado y la importancia que han adquirido este tipo de psicotropos en la sociedad contemporánea.

Por otra parte, conviene señalar que todas las valoraciones y análisis son de hecho subjetivos, ya que siempre se basan en experiencias personales o en la valoración que uno hace de las experiencias de otros.

Ott vierte en el libro su rica experiencia personal con las drogas enteógenas, lo cual confiere autoridad y validez a sus comentarios sobre la importancia y significado que poseen, y a su tesis sobre la prohibición que pesa sobre ellas.

La yuxtaposición de los aspectos científicos objetivos con la parte experimental y puramente subjetiva del problema de las drogas define el carácter excepcional de Pharmacotheon y le dota de un valor singular. Sólo podría haber sido escrito por una persona como Jonathan Ott, que combina el talento polifacético del escritor creativo con el conocimiento especializado del científico (Ott se licenció en química orgánica).

Las experiencias místicas de Ott con enteógenos y con la naturaleza han determinado decisivamente su visión del mundo y su camino en la vida. Dichas substancias le abrieron los ojos a la maravilla de esa realidad profunda y universal donde todos hemos nacido como parte de la creación. Ésta es la realidad que han descrito todos los grandes místicos y fundadores de religiones, el auténtico reino de los cielos destinado a la humanidad. La diferencia fundamental reside en que uno conozca esta realidad sólo a través de relatos de otras personas, o la haya experimentado en momentos beatíficos, espontáneamente o con ayuda de enteógenos.

Ott describe estas sustancias como uno de los instrumentos capaces de ayudarnos a superar nuestra visión materialista del mundo, a la cual podemos atribuir, en última instancia, todos los grandes problemas de nuestro tiempo: contaminación del medio ambiente; abusos espirituales, políticos, sociales, guerras. Estos medicamentos que la naturaleza ha concedido a la humanidad (los enteógenos más importantes son de origen vegetal) no deberían ser negados a la sociedad contemporánea. De ahí la postura apasionada de Ott contra la prohibición. Permítanme que haga aquí un comentario sobre esta consideración de los enteógenos como regalo del mundo vegetal. Aunque conocemos la función de la mayoría de los constituyentes de las plantas, no sabemos de qué utilidad les pueden ser ciertas sustancias fitoquímicas llamadas alcaloides. No sabernos cómo los usa la planta, pero es indudable que no son esenciales para su vida. Hemos llegado a esta conclusión observando cómo dentro de cada especie vegetal productora de alcaloides hay variedades botánicas idénticas que no los contienen. Si los constituyentes enteogénicos no tienen ninguna función vital para la planta, se plantea la pregunta: ¿por qué los producen?, ¿será especialmente para la humanidad?. La respuesta a esta pregunta, que se halla irnplícita en los ritos donde ntervienen enteógenos, constituye una cuestión de creencias. Jonathan Ott vive en México, en un rancho en las montañas del estado de Veracruz, que lleva por nombre Ololiuhqui. Esta palabra tiene un significado especial. Ololiuhqui es el nombre azteca de una de las antiguas drogas mágicas de México, las semillas de ciertos dondiegos de día (Convolvulaceae). El ololiuhqui forma parte de mi amistad con Jonathan. Mis investigaciones químicas sobre estas semillas condujeron al feliz descubrimiento de que sus principios activos enteogénicos son alcaloides, entre los cuales está la amida del ácido lisérgico, estrechamente emparentado con la LSD o dietilamida del ácido lisérgico. De ello se sigue que la LSD, que hasta entonces había sido considerada un producto sintético del laboratorio, pertenece de hecho a la familia de las drogas

sagradas mexicanos. Tuve la fortuna de que Jonathan Ott tradujese al inglés uno de mis libros: LSD my problem child. Gracias a ello, percibí su extenso conocimiento sobre el tema de las drogas vegetales, así como su maestría literaria.
Ya estamos en deuda con Jonathan Ott por tres valiosos libros: Hallucinogeníc plants of North América , Teonanácatl Hallucinogenic mushrooms of North América y el delicioso The Cacahuatl Eater: Rumiations of an Unabashed chocolate Addíct

Le deseo a Jonathan Ott que esta nueva y trascendental publicación reciba la atención que merece, tanto en los círculos especializados como entre los profanos interesados por el tema.

Albert Hofmann
Burg i.l. Suiza
Noviembre 1992

Jonathan Ott y Albert Hofmann.  Jonathan Ott era ayudante de laboratorio de Hofmann y también de Gordon Wasson. De ahí adquirió una gran experiencia en el tema e hizo el libro mas completo sobre enteógenos, superando a Plantas de los Dioses de Albert Hofmann.
Albert Hofmann Y Jonathan Ott. Ott era ayudante de laboratorio de Hofmann y también de Gordon Wasson. De ahí adquirió una gran experiencia en el tema e hizo el libro mas completo sobre enteógenos hasta la fecha, superando a Plantas de los Dioses de Albert Hofmann.

Diego Palma. “AYAHUASCA Medicina del Alma” (libro)

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Diego Palma – Ayahuasca la medicina del Alma.pdf 409 KB

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El Ayahuasca como medio natural y ancestral de contacto con lo sagrado es un legado invalorable de una cultura amazónica a punto de extinguirse. Es nuestro deber rescatarla e introducirla a la sociedad occidental como una alternativa viable para curar males psicosomáticos, toxicomanías y como terapia general para conectarnos con nuestro “maestro interior”.

INTRODUCCION

Hace seis años atrás tuve mi primera experiencia con el Ayahuasca en la ciudad de Lima, lejos de la tranquilidad de la selva. Este encuentro con el brebaje sagrado de los indios amazónicos cambió mi vida, marcó un hito en mi propia historia. Existe un antes y un después. Ahora, años después, no deja de sorprenderme el poder transformador y sanador que conlleva su utilización.

Pertenezco al grupo de aquellos convencidos que sienten como esta ancestral medicina utilizada eventualmente dentro de un contexto adecuado, puede ayudar a evitar en nuestra acelerada sociedad, toda una serie de enfermedades de origen psicosomático, resultado de frustraciones, dolores y bloqueos generados en un espíritu inevitablemente vulnerable. Dichas cargas tienen una manifestación más sólida a nivel corporal.

El Ayahuasca, nos permite realizar una limpieza a nivel físico de estos sentimientos alojados corporalmente y a nivel psíquico permite al cuerpo y al espíritu realizar una limpieza, cambiar hábitos de vida, entender el sentido de nuestros actos y los verdaderos motivos escondidos detrás de la razón.

Este trabajo es el resultado de varios años de auto-experimentación, en algunos meses muy intensa, viajando por diferentes comunidades, conociendo y tomando el ayahuasca con curanderos antiguos, aprendiendo, entendiendo su manejo interno y sobre todo, respetando su conexión espiritual con ese mundo místico que se abre cada noche de sesión.

En el año 1999 iniciamos un proyecto de Investigación llamado Ayahuasca-Wasi, realizando Seminarios de Evolución Personal basados en la ceremonia ritual del Ayahuasca, los cuales reflejan resultados sorprendentes como una de las terapias alternativas más prometedoras en el campo de la Psicología Transpersonal1.

El Ayahuasca es una medicina, es vista y sentida de esta manera por miles de comunidades que han podido experimentar sus beneficios. En nuestra sociedad contemporánea, estamos constantemente sometidos a tensiones, frustraciones, traumas, dolores, presiones laborales, en forma tan constante que ya no logramos recordar otra manera de sentir.

El Ayahuasca permite darnos ese momento intenso de reflexión y permitir soltar esa carga, nos da el valor para vernos desnudos, indefensos y sensibles.

Espero que disfruten leyendo este libro y si el destino lo permite, experimenten algún día el encuentro iniciático con la liana sagrada de nuestros antepasados.

Dr. Stanislav Grof: “La Mente Holotrópica. Los niveles de la conciencia humana” (libro)

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Dr. Stanislav Grof – La mente holotrópica.pdf (2 MB)
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Para interesad@s en los modelos teóricos de Grof, y en sus mapas del inconsciente. Para interesad@s en la psicología transpersonal. También para personas interesadas en las temáticas variadas e infinitas de las experiencias con psiquedélicos y estados no ordinarios de la mente.

Si bien la temática expuesta es tanto de tipo psicológico como espiritual, el libro se lee como una narración de ‘aventuras en el espacio interior de la mente’. Cartografías de ‘lugares’ y relatos de experiencias conforman un mapa de la psique que Grof dibuja a partir de ellas.

Palabras clave: Terapia con LSD, mapas de la mente, experiencias con psiquedélicos, psicología transpersonal, misticismo, respiración holotrópica, matrices perinatales.

Este es uno de los libros fundamentales sobre psicología transpersonal. Y no lo es tanto por su contenido teórico como por la articulación que ofrece entre las experiencias psiquedélicas (o E.A.C.) y su relación con la psicoterapia.

    La Psicología Transpersonal nació con la aparición de los psiquedélicos y su uso por algunos psicólogos durante los años sesenta y setenta, a pesar de que actualmente se haya perdido este punto de referencia un poco debido a la prohibición del uso de estas sustancias, incluso en el campo de la terapia. Dejando de lado su estatus legal, o partiendo de la base de que estas experiencias pueden inducirse también con técnicas de respiración -como la respiración holotrópica– este libro es, para empezar, una buena guía de referencia tanto para el terapeuta como para la persona interesada a nivel personal en estas sustancias, pues ofrece una cartografía de la mente y del contenido de las sesiones con psiquedélicos.

    El libro es interesante tanto en su vertiente psicológica, por la clara exposición que ofrece en relación a los traumas biográficos del pasado y su integración en la vida presente a través de ‘volverlos a vivir, a a atravesar e integrar’, como en su aspecto más espiritual e incluso psiconáutico: varios capítulos ofrecen una amplia descripción de experiencias transpersonales, o sea, de sesiones cuyo contenido abarca temáticas que van más allá de la propia biografía de la persona. En este sentido el libro también se hace partícipe del interés de personas interesadas en los reinos arquetípicos de la espiritualidad humana.

    Para finalizar, decir que este libro pone especial énfasis en el modelo ‘perinatal’ de Grof: la secuencia de la experiencia de muerte/renacimiento, tantas veces narradas en relación a los ritos de iniciación, en la que la persona muere a lo caduco y vuelve a nacer abriéndose a una nueva perspectiva de su relación con el mundo. Escrito con claridad, de lectura adictiva, y máximo interés para ‘viajar’ sin moverse del sillón.

Stanislav Grof por Alex Grey
“Stanislav Grof” por Alex Grey

Albert Hofmann, LSD Néctar de los Dioses (documental)

“Albert Hofmann, LSD Néctar de los Dioses” es un documental sobre la LSD, Enteógenos, Los Misterios de Eleusis, Meditación, Ciencia y Espiritualidad.


DESCARGA:
Albert Hofmann, LSD Néctar de los Dioses.mp4 (1.22 GB)
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“St. Albert Hofmann and the LSD Revelation Revolution.” por Alex Grey.

Osho: “Libro Naranja” (meditaciones)

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Osho – El Libro Naranja.pdf (561 KB)

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– Vipassana.

La mente es muy seria, y la meditación carece totalmente de seriedad.
Cuando yo digo esto puede que tú te asombres, porque la gente habla muy seriamente acerca de la meditación. Pero la meditación no es una cosa muy seria…es como el juego, no serio…sincero, pero no serio.
Esto no es algo como el trabajo, es más como un juego. El juego no es una actividad…aun cuando no es activo, no es una actividad. El juego es sólo placer.

La actividad no va a ninguna parte, no tiene motivación alguna…más bien es solamente energía pura, fluyendo. Pero es difícil, porque estamos demasiado envueltos en actividad. Hemos estado siempre tan activos que la actividad se ha convertido en una obsesión profundamente enraizada.

Incluso cuando dormimos estamos activos. Hasta cuando pensamos en relajarnos estamos activos.
Incluso a la relación la transformamos en una actividad; hacemos un esfuerzo para relajarnos. ¡Esto es absurdo! Pero sucede debido a los hábitos de robot de la mente. Entonces ¿qué hacer?

Solamente la no-actividad te conduce a tu centro interno, pero la mente no puede concebir cómo no estar activa.
Entonces ¿qué hacer?

He ideado una forma. Y el medio es ser activo hasta tal extremo que la actividad simplemente cese; ser tan locamente activo, que la mente, que está añorando la actividad, sea expulsada de tu sistema…sólo entonces, después de una profunda catarsis, puedes caer en la no-actividad y tener un vislumbre de ese mundo que no es el mundo del esfuerzo.

Una vez que conoces este mundo, puedes moverte dentro de él sin ningún esfuerzo.

Una vez que has sentido cómo estar aquí y ahora, sin hacer nada, te puedes mover dentro de esto en cualquier momento; puedes permanecer en esto dondequiera.

Finalmente, puedes estar activo externamente y profundamente inactivo en tu interior.
Los métodos catárticos son invenciones modernas.

Estos no eran necesarios en los tiempos de Buda, porque la gente no estaba tan reprimida. La gente era natural, la gente vivía vidas primitivas, vidas incivilizadas, espontáneas.

Es por eso que Buda entregó directamente el Vipassana a la gente. Vipassana significa súbita comprensión interna. Pero ahora no puedes practicar Vipassana directamente. Y los profesores que enseñan Vipassana directamente no pertenecen a este siglo; están atrasados en dos mil años.

Sí, puede que algunas veces ellos ayuden a una o dos personas entre un centenar, pero eso no puede hacer mucho.
Yo estoy introduciendo métodos catárticos, de manera que lo que la civilización te ha hecho pueda ser deshecho…de manera que puedas ser primitivo nuevamente.

Desde ese estado primitivo, desde esa inocencia primal, la súbita comprensión interna se vuelve de fácil acceso.

– OSHO HABLA ACERCA DEL VIPASSANA

Sentado en silencio… simplemente comienza a observar tu respiración.

La manera más fácil de observar es en la entrada de la nariz.

Cuando la respiración entra. Siente el contacto del aire en la entrada de la nariz…. obsérvalo ahí.

El contacto será más fácil de observar, la respiración será demasiado sutil: al comienzo, sólo observa el contacto.

La respiración entra y la sientes entrando: obsérvala.

Y entonces síguela…ve con ella.

Descubrirás que llega a un punto en donde se detiene… en algún lugar cerca del ombligo, durante un instante muy, muy pequeño; durante un instante se detiene.

Entonces se dirige nuevamente hacia fuera: síguela, siente nuevamente el contacto… el aire saliendo por la nariz. Síguela hacia fuera.

Llegarás nuevamente a un punto en que la respiración se detiene durante un instante. Entonces el ciclo se reinicia nuevamente. Inhalación…brecha…exhalación… brecha… inhalación… brecha.

Esa brecha es el fenómeno más misterioso en tu interior.

Cuando la inhalación entra y se detiene, y no hay movimiento, ese es el momento en que uno puede encontrarse con Dios…

O cuando la exhalación se detiene y no hay movimiento. Recuerda, no se trata de que tú la detengas, se detiene por sí sola. Si tú la detienes errarás totalmente el punto… porque el hacedor intervendrá y el observador desaparecerá. No debes hacer nada respecto a esto.

No debes cambiar el patrón de la respiración; ni tampoco debes inhalar o exhalar.

No es como e Pranayama del yoga, en donde comienzas a manipular la respiración, no es eso. No tocas el aliento en forma alguna: permites su naturalidad, su flujo natural. Cuando sale de ti, lo sigues… Cuando entra en ti, lo sigues.

Y pronto te darás cuenta de que existen dos brechas.

En esas dos brechas está la puerta.

Y en esas dos brechas comprenderás que la respiración en sí no es la vida. Quizás es alimento para la vida, igual que otro alimento, pero no la vida misma. Cuando la respiración se detiene, tú estás ahí, perfectamente ahí; estás totalmente consciente, perfectamente consciente.

La respiración se ha detenido, la respiración ya no está presente, y tú estás ahí.

Y una vez que continúas observando esta respiración, lo que Buda llamó Vipassana o Anpanasati Yoga, si sigues observándola, observándola, observándola… lenta… lentamente, verás que la brecha se hace más y más grande.

Finalmente, sucede que la brecha se mantiene durante varios minutos.

Una inhalación entra y la brecha… y durante minutos el aliento no sale.

Todo se ha detenido; el mundo se ha detenido, el tiempo se ha detenido, el pensamiento se ha detenido. Porque cuando el aliento se detiene no es posible pensar.

Y cuando la respiración se detiene durante varios minutos… el pensar es absolutamente imposible.

El proceso del pensamiento requiere continuamente de oxígeno, y tu proceso de pensamiento y tu respiración están en profunda interrelación.

Cuando estás enojado, tu respiración tiene un ritmo diferente; cuando estás sexualmente excitado tienes un ritmo diferente de respiración; cuando estás silencioso, un ritmo respiratorio diferente; cuando estás triste, nuevamente un ritmo diferente.

Tu respiración se altera junto con los estados de ánimo de la mente.

Y viceversa también es cierto: cuando la respiración cambia, los estados de ánimo de la mente cambian.

Y cuando el aliento se detiene, la mente se detiene.

En esa detención de la mente el mundo entero se detiene, porque la mente es el mundo… En esa detención llegas a conocer por primera vez lo que es el aliento dentro del aliento… la vida dentro de la vida.

Esa experiencia es liberadora.

Esa experiencia te hace consciente de Dios… y Dios no es una persona… sino la experiencia de la vida misma.

Primero tienes que bailar, de manera que tu armadura se desplome en el baile.
Primero tienes que gritar de alegría y cantar, de manera que tu vida se vuelva más vital.

Primero tienes que hacer catarsis, de manera que todo lo que has reprimido sea arrojado fuera y tu cuerpo sea purificado de toxinas y venenos, y que también tu Psique se purifique de heridas y traumas reprimidas.

Cuando esto ha ocurrido y te has vuelto capaz de reír, te has vuelto capaz de amar… entonces: Vipassana.

Osho
– VIPASSANA MEDITACIÓN DE LA COMPRENSIÓN INTERNA

Busca un lugar cómodo para sentarte durante 45 a 60 minutos.

Es beneficioso sentarse a la misa hora y en el mismo lugar todos los días, y no es necesario que sea un lugar silencioso.Experimenta hasta que encuentres la situación en que te encuentres mejor. Puedes sentarte una o dos veces al día, más no lo hagas durante al menos una hora después de comer o antes de dormir.

Es importante que te sientes con tu espalda y cabeza derechos… tus ojos deben estar cerrados y el cuerpo tan quieto como sea posible.

Un banco de meditación puede ayudar, o una silla de espalda recta o almohadones.
No hay técnica especial de respiración: la respiración normal o natural está bien.

El Vipassana está basado en la conciencia de la respiración, así que debe observarse el ascenso y descenso de cada respiración, dondequiera que la sensación sea sentida con más claridad: en la nariz, en el área del estómago o en el plexo solar.

El Vipassana no es concentración y no constituye un objetivo el permanecer observando la respiración durante una hora completa.

Cuando surgen pensamientos, sentimientos o sensaciones, o cuando percibes sonidos, colores y brisas provenientes de afuera, permite simplemente que la atención se centre en ellos.
Cualquier cosa que surja puede ser observada como nubes que pasan por el cielo. Ni te aferres a ellas ni las rechaces.

Dondequiera que existan posibilidades de elegir donde poner tu atención, regresa a la conciencia de la respiración.

Recuerda: no se espera que suceda nada especial. No hay éxito ni fracaso, ni tampoco existe el progreso. No hay nada que resolver o analizar, pero pueden surgir comprensiones súbitas acerca de cualquier cosa.

Las preguntas y problemas pueden ser percibidos como misterios para ser disfrutados.

– OSHO HABLA ACERCA DE LA OLA ASCENDENTE DE ENERGÍA QUE ES FRECUENTEMENTE SENTIDA POR LOS QUE COMIENZAN A HACER VIPASSANA

En Vipassana, puede suceder alguna vez que uno se sienta muy sensual, dado que estás tan silente y la energía no es disipada.

Comúnmente se disipa mucho la energía, y tú estás exhausto.

Cuando sólo te sientas, sin hacer nada, te conviertes en un estanque silente de energía. Y el estanque crece más y más y más. Casi llega a un punto en que se está desbordando… y entonces te sientes muy sensual.

Sientes una nueva sensibilidad… sensualidad… aun sexualidad… como si todos los sentidos se hubiesen refrescado… rejuvenecido… vitalizado; como si el polvo que tenías encima se hubiese caído y te hubieras dado un baño, y estuvieses siendo lavado por una ducha. Eso sucede.

De ahí que la gente, especialmente los monjes Budistas que han estado haciendo Vipassana durante siglos, no comen mucho. No lo necesitan.

Comen una vez, y es una comida muy escasa, muy frugal, a lo más lo puedes llamar un desayuno… y una ve al día. No duermen mucho, pero están llenos de energía. Y no son escapistas, trabajan duro. No es que no estén trabajando. Cortarán madera y trabajarán en el jardín, en el campo, en la finca; trabajarán todo el día.

Pero algo les ha sucedido, y ahora su energía no está siendo disipada.

Y la postura que asumen al sentarse conserva muchísimo la energía.

La posición de loto en la que los budistas se sientan es tal que todas las extremidades del cuerpo están unidas: pie sobre pie, mano sobre mano.

Estos son los puntos desde donde la energía se mueve y fluye hacia fuera.

Para que la energía fluya hacia fuera, se necesita algo puntiagudo. De allí que el órgano sexual masculino sea puntiagudo, porque debe despedir mucha energía. Es casi una válvula de seguridad.

Cuando tienes demasiada energía adentro y no puedes hacer nada, la liberas sexualmente.

En el acto sexual, una mujer nunca libera ninguna energía. Así, una mujer puede hacer el amor con muchas personas en una noche, pero no así un hombre. Una mujer puede inclusive conservar energía si sabe cómo hacerlo; incluso puede obtener energía de ese modo.

Tu cabeza no libera energía alguna hacia fuera. La naturaleza le ha dado una forma redonda. Así, el cerebro nunca pierde energía alguna, la conserva.

Porque eso es lo más importante: es el control central de tu cuerpo. Tiene que ser protegido, y el cráneo redondo lo protege.

La energía no puede escaparse de algo redondo. Es por eso que todos los planetas, Tierra y Sol y Luna y estrellas, son redondos. De otra manera, liberarían energía y morirían.

Cuando te sientas, te haces redondeado; las manos se tocan entre sí. Así, si una mano libera energía, esta entra en la otra mano. Los pies tocan los pies… y la forma en que te sientas se transforma casi en un círculo.
La energía se mueve dentro de ti. No va hacia fuera. Uno la conserva, uno se transforma poco a poco en un estanque.

Poco a poco, sentirás casi una saciedad en tu estómago. Puede que estés vacío, puede que no hayas comido, pero sentirás una cierta plenitud. Y entonces… la arremetida de la sensualidad.

Pero esto es una buena señal, una muy, muy buena señal. Así que disfrútala.

Tarde o temprano uno debe llegar a un acuerdo con la propia sensación melancólica de sentirse solo. Una vez que la enfrentas, esta sensación
modifica su color, su cualidad, su sabor se vuelve totalmente difícil. Se transforma en soledad. Entonces deja de ser aislamiento: es soledad. El aislamiento conlleva sufrimiento; la soledad contiene un espacio de dicha.

– CONVIRTIENDOTE EN ASTRONAUTA DEL ESPACIO INTERNO

Muchas veces, en profunda meditación, de pronto sentirás como si la gravitación hubiera desaparecido. Como si nada te retuviera a la tierra; como si ahora te tocara a ti decidir si quieres volar o no… ahora depende de ti: si quieres, puedes simplemente volar hacia el cielo.

Todo el cielo es tuyo… pero cuando abres los ojos, de pronto el cuerpo está ahí, la tierra está ahí, la gravitación está ahí.
Cuando estabas meditando con los ojos cerrados, olvidaste el cuerpo, te moviste a una dimensión diferente: la dimensión de la Gracia.

Disfrútalo, permítelo, porque una vez que comiences a pensar que es una locura, lo detendrás y esa interrupción alterará tu meditación.

Disfrútala, como si volaras en un sueño.

Cierra los ojos. En la meditación, ve donde quieras, elévate más y más en el cielo. Y pronto muchas más cosas estarán a tu alcance. Y no te asustes: esta es la mayor aventura, más grande que ir a la Luna.

Convertirte en un astronauta del espacio interno es la aventura más grandiosa.

Extracto de: “El Libro Naranja” – OSHO

Cosmos, Neil deGrasse Tyson (2014) Español Latino (MEGA)

Capítulos:

1. Hacia La Vía Láctea, Y Más Allá.
https://mega.co.nz/#!4tEiUZyb!rP415FPJeLiT66ky2qSLYkJkMG0MAvGLAP21UWWWpYM

2. Evolución Molécula a Molécula
https://mega.co.nz/#!BhczySjT!O_pfT1hZwQsM5cZ7qTks_aGTRFzFfLEaszai_M2aMjA

3. Cuando el Conocimiento Venció al Miedo
https://mega.co.nz/#!tlsUSZKK!pZCP8m1XRPCAVojil1TZUDzGvhBlfgrZWo5FsNg4HnY

4. Tiempo, Espacio Y Fantasmas
https://mega.co.nz/#!JpUXTBAZ!g10PGaiwW2SIFOhVjQaHke30V4k1-C4dEvI6Lr8oM0A

5. Ocultas a Plena Luz del Día
https://mega.co.nz/#!I5EVTJ7J!waelfrYMJ7ogJSz44BLPojtVIXppCMpPgNrjZzqSSO8

6. Átomos Violentos
https://mega.co.nz/#!5Rdm1KQB!Nn5SPSCYWvPnWX2MSS5D9P7xzlVMlYXFtYDgB8Zjd5s

7. Tiempo Antes del tiempo
https://mega.co.nz/#!D5AEnB4Z!xhpIdoyM6Yl5IJPfAW6OXZ2xdVviVsp-ECcfhcjJcaQ

8. La Paradoja de las Hermanas del Sol
https://mega.co.nz/#!HwojCIRK!7UBieD3GjCiB15D4Lo9yzK_LMAa_cJhiXjb-WpOmIik

9. Mundos Perdidos
https://mega.co.nz/#!MU8HkCrb!eGXcCIL3KzVMjOkA2DoqmTBOACyuVRbwbJ-y2zyaTqA

10. El Visionario Electrónico
https://mega.co.nz/#!1U1iGLST!eCprxvZAy_D2xPNHxOkETRYoF0vlY8KdbclAMP_ox-0

11. Los Inmortales
https://mega.co.nz/#!0BJDQBCS!IiDVBg2Ij8FdV2wl4hr-Da3AhkOyOF80nNbgs40q5bM

12. El Mundo Liberado
https://mega.co.nz/#!hB5m3YYa!NJkcHE0tOe8ZAFIpc1CqOxS_FfjUolwP0rkYgSm08-I

13. Sin miedo a la oscuridad
https://mega.co.nz/#!BM5CRBKZ!_sBeWDsSTr42Cuc6BVWzfQeKs-d6cV_ntYZ-cPO-F6A

CONTRASEÑA: www.intercambiosvirtuales.org

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Aldous Huxley, Un mundo feliz (libro)

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Aldous Huxley. “Un mundo feliz” en PDF:
https://mega.nz/#!FIkxzKba!B2cB93DpCW73dOtOgoVGo6ON_2wpvVBDF7gc_5xpAQw

Escrita en 1932, la novela anticipa el desarrollo en tecnología reproductiva, cultivos humanos e hipnopedia que, combinadas, cambian radicalmente la sociedad. El mundo aquí descrito podría ser una utopía, aunque irónica y ambigua: la humanidad es desenfadada, saludable y avanzada tecnológicamente. La guerra y la pobreza han sido erradicadas, y todos son permanentemente felices. Sin embargo, la ironía es que todas estas cosas se han alcanzado tras eliminar muchas otras: la familia, la diversidad cultural, el arte, la ciencia, la literatura, la religión y la filosofía.