Gurdjieff – Diferencia entre el Alerta y Conciencia

George Gurdjieff – Al hablar de la Evolución de la Conciencia, es necesario entender desde el principio que la evolución mecánica de la Conciencia no es posible. La Conciencia no puede evolucionar de manera inconsciente.

La evolución del ser humano es la evolución de su Conciencia. Y la Conciencia no puede evolucionar de manera inconsciente.

La evolución del ser humano es la evolución de su voluntad. Y la voluntad no puede evolucionar de manera involuntaria.

La evolución del ser humano es la evolución de su facultad de hacer. Y hacer no puede ser resultado de cosas que suceden.

– G. I. Gurdjieff

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https://c0ntracultura.wordpress.com/2015/05/01/g-i-gurdjieff-perspectivas-desde-el-mundo-real-libro/

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Los 7 principios Hermeticos, el Kybalion

Los 7 principios Herméticos del Kybalión: En este programa nos adentramos en este interesantisico documento de la Doctrina Secreta, El Hermetismo, que escribieron anónimamente los tres iniciados. Principios, que son las leyes del funcionamiento de la realidad y que proceden de tiempos remotos, pues sus enseñanzas son de Hermes Trimegisto, un alquimista mistico que vivió mucho tiempo antes que los faraones del antiguo Ejipto.

Kybalion
“como es arriba es abajo… como es abajo es arriba”

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Bodhidharma. Sermón del Despertar

Fragmento del “Sermón del Despertar” de Bodhidarma, primer patriarca de la forma de Budismo Zen o Chan. El audio forma parte del programa “La Huella del Maestro” que se puede escuchar en el anterior enlace, y que trata temas de desarrollo espiritual. La música es de Mind Infinity, de su álbum “Lost Waves”.

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Cuando la mente deja de moverse, penetra en el nirvana. Nirvana es una mente vacía. Cuando no exis­te la ignorancia, los Buddhas alcanzan el nirvana. Cuando no existen las aflicciones, los bodhisattvas entran en el lugar del despertar. – Bodhidharma

Dr. Stanislav Grof: “La Mente Holotrópica. Los niveles de la conciencia humana” (libro)

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Dr. Stanislav Grof – La mente holotrópica.pdf (2 MB)
https://drive.google.com/open?id=0B0Oef7zuM5X0UFN6OWM4NGtVVG8

Para interesad@s en los modelos teóricos de Grof, y en sus mapas del inconsciente. Para interesad@s en la psicología transpersonal. También para personas interesadas en las temáticas variadas e infinitas de las experiencias con psiquedélicos y estados no ordinarios de la mente.

Si bien la temática expuesta es tanto de tipo psicológico como espiritual, el libro se lee como una narración de ‘aventuras en el espacio interior de la mente’. Cartografías de ‘lugares’ y relatos de experiencias conforman un mapa de la psique que Grof dibuja a partir de ellas.

Palabras clave: Terapia con LSD, mapas de la mente, experiencias con psiquedélicos, psicología transpersonal, misticismo, respiración holotrópica, matrices perinatales.

Este es uno de los libros fundamentales sobre psicología transpersonal. Y no lo es tanto por su contenido teórico como por la articulación que ofrece entre las experiencias psiquedélicas (o E.A.C.) y su relación con la psicoterapia.

    La Psicología Transpersonal nació con la aparición de los psiquedélicos y su uso por algunos psicólogos durante los años sesenta y setenta, a pesar de que actualmente se haya perdido este punto de referencia un poco debido a la prohibición del uso de estas sustancias, incluso en el campo de la terapia. Dejando de lado su estatus legal, o partiendo de la base de que estas experiencias pueden inducirse también con técnicas de respiración -como la respiración holotrópica– este libro es, para empezar, una buena guía de referencia tanto para el terapeuta como para la persona interesada a nivel personal en estas sustancias, pues ofrece una cartografía de la mente y del contenido de las sesiones con psiquedélicos.

    El libro es interesante tanto en su vertiente psicológica, por la clara exposición que ofrece en relación a los traumas biográficos del pasado y su integración en la vida presente a través de ‘volverlos a vivir, a a atravesar e integrar’, como en su aspecto más espiritual e incluso psiconáutico: varios capítulos ofrecen una amplia descripción de experiencias transpersonales, o sea, de sesiones cuyo contenido abarca temáticas que van más allá de la propia biografía de la persona. En este sentido el libro también se hace partícipe del interés de personas interesadas en los reinos arquetípicos de la espiritualidad humana.

    Para finalizar, decir que este libro pone especial énfasis en el modelo ‘perinatal’ de Grof: la secuencia de la experiencia de muerte/renacimiento, tantas veces narradas en relación a los ritos de iniciación, en la que la persona muere a lo caduco y vuelve a nacer abriéndose a una nueva perspectiva de su relación con el mundo. Escrito con claridad, de lectura adictiva, y máximo interés para ‘viajar’ sin moverse del sillón.

Stanislav Grof por Alex Grey
“Stanislav Grof” por Alex Grey

Albert Hofmann, LSD Néctar de los Dioses (documental)

“Albert Hofmann, LSD Néctar de los Dioses” es un documental sobre la LSD, Enteógenos, Los Misterios de Eleusis, Meditación, Ciencia y Espiritualidad.


DESCARGA:
Albert Hofmann, LSD Néctar de los Dioses.mp4 (1.22 GB)
https://mega.co.nz/#!8d813ZrK!jBk_TuxWdwsBKRalvYJBlSRMIAypLERobXcxxMYl-w0

“St. Albert Hofmann and the LSD Revelation Revolution.” por Alex Grey.

Osho: “Libro Naranja” (meditaciones)

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Osho – El Libro Naranja.pdf (561 KB)

https://drive.google.com/file/d/0B0Oef7zuM5X0cU5acDc4ODktS3c/view?usp=sharing

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– Vipassana.

La mente es muy seria, y la meditación carece totalmente de seriedad.
Cuando yo digo esto puede que tú te asombres, porque la gente habla muy seriamente acerca de la meditación. Pero la meditación no es una cosa muy seria…es como el juego, no serio…sincero, pero no serio.
Esto no es algo como el trabajo, es más como un juego. El juego no es una actividad…aun cuando no es activo, no es una actividad. El juego es sólo placer.

La actividad no va a ninguna parte, no tiene motivación alguna…más bien es solamente energía pura, fluyendo. Pero es difícil, porque estamos demasiado envueltos en actividad. Hemos estado siempre tan activos que la actividad se ha convertido en una obsesión profundamente enraizada.

Incluso cuando dormimos estamos activos. Hasta cuando pensamos en relajarnos estamos activos.
Incluso a la relación la transformamos en una actividad; hacemos un esfuerzo para relajarnos. ¡Esto es absurdo! Pero sucede debido a los hábitos de robot de la mente. Entonces ¿qué hacer?

Solamente la no-actividad te conduce a tu centro interno, pero la mente no puede concebir cómo no estar activa.
Entonces ¿qué hacer?

He ideado una forma. Y el medio es ser activo hasta tal extremo que la actividad simplemente cese; ser tan locamente activo, que la mente, que está añorando la actividad, sea expulsada de tu sistema…sólo entonces, después de una profunda catarsis, puedes caer en la no-actividad y tener un vislumbre de ese mundo que no es el mundo del esfuerzo.

Una vez que conoces este mundo, puedes moverte dentro de él sin ningún esfuerzo.

Una vez que has sentido cómo estar aquí y ahora, sin hacer nada, te puedes mover dentro de esto en cualquier momento; puedes permanecer en esto dondequiera.

Finalmente, puedes estar activo externamente y profundamente inactivo en tu interior.
Los métodos catárticos son invenciones modernas.

Estos no eran necesarios en los tiempos de Buda, porque la gente no estaba tan reprimida. La gente era natural, la gente vivía vidas primitivas, vidas incivilizadas, espontáneas.

Es por eso que Buda entregó directamente el Vipassana a la gente. Vipassana significa súbita comprensión interna. Pero ahora no puedes practicar Vipassana directamente. Y los profesores que enseñan Vipassana directamente no pertenecen a este siglo; están atrasados en dos mil años.

Sí, puede que algunas veces ellos ayuden a una o dos personas entre un centenar, pero eso no puede hacer mucho.
Yo estoy introduciendo métodos catárticos, de manera que lo que la civilización te ha hecho pueda ser deshecho…de manera que puedas ser primitivo nuevamente.

Desde ese estado primitivo, desde esa inocencia primal, la súbita comprensión interna se vuelve de fácil acceso.

– OSHO HABLA ACERCA DEL VIPASSANA

Sentado en silencio… simplemente comienza a observar tu respiración.

La manera más fácil de observar es en la entrada de la nariz.

Cuando la respiración entra. Siente el contacto del aire en la entrada de la nariz…. obsérvalo ahí.

El contacto será más fácil de observar, la respiración será demasiado sutil: al comienzo, sólo observa el contacto.

La respiración entra y la sientes entrando: obsérvala.

Y entonces síguela…ve con ella.

Descubrirás que llega a un punto en donde se detiene… en algún lugar cerca del ombligo, durante un instante muy, muy pequeño; durante un instante se detiene.

Entonces se dirige nuevamente hacia fuera: síguela, siente nuevamente el contacto… el aire saliendo por la nariz. Síguela hacia fuera.

Llegarás nuevamente a un punto en que la respiración se detiene durante un instante. Entonces el ciclo se reinicia nuevamente. Inhalación…brecha…exhalación… brecha… inhalación… brecha.

Esa brecha es el fenómeno más misterioso en tu interior.

Cuando la inhalación entra y se detiene, y no hay movimiento, ese es el momento en que uno puede encontrarse con Dios…

O cuando la exhalación se detiene y no hay movimiento. Recuerda, no se trata de que tú la detengas, se detiene por sí sola. Si tú la detienes errarás totalmente el punto… porque el hacedor intervendrá y el observador desaparecerá. No debes hacer nada respecto a esto.

No debes cambiar el patrón de la respiración; ni tampoco debes inhalar o exhalar.

No es como e Pranayama del yoga, en donde comienzas a manipular la respiración, no es eso. No tocas el aliento en forma alguna: permites su naturalidad, su flujo natural. Cuando sale de ti, lo sigues… Cuando entra en ti, lo sigues.

Y pronto te darás cuenta de que existen dos brechas.

En esas dos brechas está la puerta.

Y en esas dos brechas comprenderás que la respiración en sí no es la vida. Quizás es alimento para la vida, igual que otro alimento, pero no la vida misma. Cuando la respiración se detiene, tú estás ahí, perfectamente ahí; estás totalmente consciente, perfectamente consciente.

La respiración se ha detenido, la respiración ya no está presente, y tú estás ahí.

Y una vez que continúas observando esta respiración, lo que Buda llamó Vipassana o Anpanasati Yoga, si sigues observándola, observándola, observándola… lenta… lentamente, verás que la brecha se hace más y más grande.

Finalmente, sucede que la brecha se mantiene durante varios minutos.

Una inhalación entra y la brecha… y durante minutos el aliento no sale.

Todo se ha detenido; el mundo se ha detenido, el tiempo se ha detenido, el pensamiento se ha detenido. Porque cuando el aliento se detiene no es posible pensar.

Y cuando la respiración se detiene durante varios minutos… el pensar es absolutamente imposible.

El proceso del pensamiento requiere continuamente de oxígeno, y tu proceso de pensamiento y tu respiración están en profunda interrelación.

Cuando estás enojado, tu respiración tiene un ritmo diferente; cuando estás sexualmente excitado tienes un ritmo diferente de respiración; cuando estás silencioso, un ritmo respiratorio diferente; cuando estás triste, nuevamente un ritmo diferente.

Tu respiración se altera junto con los estados de ánimo de la mente.

Y viceversa también es cierto: cuando la respiración cambia, los estados de ánimo de la mente cambian.

Y cuando el aliento se detiene, la mente se detiene.

En esa detención de la mente el mundo entero se detiene, porque la mente es el mundo… En esa detención llegas a conocer por primera vez lo que es el aliento dentro del aliento… la vida dentro de la vida.

Esa experiencia es liberadora.

Esa experiencia te hace consciente de Dios… y Dios no es una persona… sino la experiencia de la vida misma.

Primero tienes que bailar, de manera que tu armadura se desplome en el baile.
Primero tienes que gritar de alegría y cantar, de manera que tu vida se vuelva más vital.

Primero tienes que hacer catarsis, de manera que todo lo que has reprimido sea arrojado fuera y tu cuerpo sea purificado de toxinas y venenos, y que también tu Psique se purifique de heridas y traumas reprimidas.

Cuando esto ha ocurrido y te has vuelto capaz de reír, te has vuelto capaz de amar… entonces: Vipassana.

Osho
– VIPASSANA MEDITACIÓN DE LA COMPRENSIÓN INTERNA

Busca un lugar cómodo para sentarte durante 45 a 60 minutos.

Es beneficioso sentarse a la misa hora y en el mismo lugar todos los días, y no es necesario que sea un lugar silencioso.Experimenta hasta que encuentres la situación en que te encuentres mejor. Puedes sentarte una o dos veces al día, más no lo hagas durante al menos una hora después de comer o antes de dormir.

Es importante que te sientes con tu espalda y cabeza derechos… tus ojos deben estar cerrados y el cuerpo tan quieto como sea posible.

Un banco de meditación puede ayudar, o una silla de espalda recta o almohadones.
No hay técnica especial de respiración: la respiración normal o natural está bien.

El Vipassana está basado en la conciencia de la respiración, así que debe observarse el ascenso y descenso de cada respiración, dondequiera que la sensación sea sentida con más claridad: en la nariz, en el área del estómago o en el plexo solar.

El Vipassana no es concentración y no constituye un objetivo el permanecer observando la respiración durante una hora completa.

Cuando surgen pensamientos, sentimientos o sensaciones, o cuando percibes sonidos, colores y brisas provenientes de afuera, permite simplemente que la atención se centre en ellos.
Cualquier cosa que surja puede ser observada como nubes que pasan por el cielo. Ni te aferres a ellas ni las rechaces.

Dondequiera que existan posibilidades de elegir donde poner tu atención, regresa a la conciencia de la respiración.

Recuerda: no se espera que suceda nada especial. No hay éxito ni fracaso, ni tampoco existe el progreso. No hay nada que resolver o analizar, pero pueden surgir comprensiones súbitas acerca de cualquier cosa.

Las preguntas y problemas pueden ser percibidos como misterios para ser disfrutados.

– OSHO HABLA ACERCA DE LA OLA ASCENDENTE DE ENERGÍA QUE ES FRECUENTEMENTE SENTIDA POR LOS QUE COMIENZAN A HACER VIPASSANA

En Vipassana, puede suceder alguna vez que uno se sienta muy sensual, dado que estás tan silente y la energía no es disipada.

Comúnmente se disipa mucho la energía, y tú estás exhausto.

Cuando sólo te sientas, sin hacer nada, te conviertes en un estanque silente de energía. Y el estanque crece más y más y más. Casi llega a un punto en que se está desbordando… y entonces te sientes muy sensual.

Sientes una nueva sensibilidad… sensualidad… aun sexualidad… como si todos los sentidos se hubiesen refrescado… rejuvenecido… vitalizado; como si el polvo que tenías encima se hubiese caído y te hubieras dado un baño, y estuvieses siendo lavado por una ducha. Eso sucede.

De ahí que la gente, especialmente los monjes Budistas que han estado haciendo Vipassana durante siglos, no comen mucho. No lo necesitan.

Comen una vez, y es una comida muy escasa, muy frugal, a lo más lo puedes llamar un desayuno… y una ve al día. No duermen mucho, pero están llenos de energía. Y no son escapistas, trabajan duro. No es que no estén trabajando. Cortarán madera y trabajarán en el jardín, en el campo, en la finca; trabajarán todo el día.

Pero algo les ha sucedido, y ahora su energía no está siendo disipada.

Y la postura que asumen al sentarse conserva muchísimo la energía.

La posición de loto en la que los budistas se sientan es tal que todas las extremidades del cuerpo están unidas: pie sobre pie, mano sobre mano.

Estos son los puntos desde donde la energía se mueve y fluye hacia fuera.

Para que la energía fluya hacia fuera, se necesita algo puntiagudo. De allí que el órgano sexual masculino sea puntiagudo, porque debe despedir mucha energía. Es casi una válvula de seguridad.

Cuando tienes demasiada energía adentro y no puedes hacer nada, la liberas sexualmente.

En el acto sexual, una mujer nunca libera ninguna energía. Así, una mujer puede hacer el amor con muchas personas en una noche, pero no así un hombre. Una mujer puede inclusive conservar energía si sabe cómo hacerlo; incluso puede obtener energía de ese modo.

Tu cabeza no libera energía alguna hacia fuera. La naturaleza le ha dado una forma redonda. Así, el cerebro nunca pierde energía alguna, la conserva.

Porque eso es lo más importante: es el control central de tu cuerpo. Tiene que ser protegido, y el cráneo redondo lo protege.

La energía no puede escaparse de algo redondo. Es por eso que todos los planetas, Tierra y Sol y Luna y estrellas, son redondos. De otra manera, liberarían energía y morirían.

Cuando te sientas, te haces redondeado; las manos se tocan entre sí. Así, si una mano libera energía, esta entra en la otra mano. Los pies tocan los pies… y la forma en que te sientas se transforma casi en un círculo.
La energía se mueve dentro de ti. No va hacia fuera. Uno la conserva, uno se transforma poco a poco en un estanque.

Poco a poco, sentirás casi una saciedad en tu estómago. Puede que estés vacío, puede que no hayas comido, pero sentirás una cierta plenitud. Y entonces… la arremetida de la sensualidad.

Pero esto es una buena señal, una muy, muy buena señal. Así que disfrútala.

Tarde o temprano uno debe llegar a un acuerdo con la propia sensación melancólica de sentirse solo. Una vez que la enfrentas, esta sensación
modifica su color, su cualidad, su sabor se vuelve totalmente difícil. Se transforma en soledad. Entonces deja de ser aislamiento: es soledad. El aislamiento conlleva sufrimiento; la soledad contiene un espacio de dicha.

– CONVIRTIENDOTE EN ASTRONAUTA DEL ESPACIO INTERNO

Muchas veces, en profunda meditación, de pronto sentirás como si la gravitación hubiera desaparecido. Como si nada te retuviera a la tierra; como si ahora te tocara a ti decidir si quieres volar o no… ahora depende de ti: si quieres, puedes simplemente volar hacia el cielo.

Todo el cielo es tuyo… pero cuando abres los ojos, de pronto el cuerpo está ahí, la tierra está ahí, la gravitación está ahí.
Cuando estabas meditando con los ojos cerrados, olvidaste el cuerpo, te moviste a una dimensión diferente: la dimensión de la Gracia.

Disfrútalo, permítelo, porque una vez que comiences a pensar que es una locura, lo detendrás y esa interrupción alterará tu meditación.

Disfrútala, como si volaras en un sueño.

Cierra los ojos. En la meditación, ve donde quieras, elévate más y más en el cielo. Y pronto muchas más cosas estarán a tu alcance. Y no te asustes: esta es la mayor aventura, más grande que ir a la Luna.

Convertirte en un astronauta del espacio interno es la aventura más grandiosa.

Extracto de: “El Libro Naranja” – OSHO

Mundos Internos, Mundos Externos (documental)

Este documental toca principalmente temas como el poder del pensamiento humano, se explica detalladamente como es que una persona puede crear la realidad que lo rodea a base de lo que crea uno internamente, se habla también sobre la relación de nuestras emociones con las situaciones que experimentamos y creamos externamente mediante el pensamiento y la imaginación. Se habla también de la geometría de la naturaleza, las energías que podemos despertar, los chakras humanos, nuestra conexión con el TODO y viceversa. También como absolutamente TODO es creado por el sonido. Las grandes similitudes entre los grandes líderes idealistas-pensadores-filósofos a lo largo de la historia y muchos otros temas, a mi me gustó mucho por eso es que recomiendo verla con tiempo.

Mundos Internos fue creado por el fabricante canadiense de cine, músico y maestro de meditación Daniel Schmidt.

Mundos Internos

La película podría ser descrita como el reflejo externo de sus propias aventuras en la meditación. Cuando Daniel llegó a percepciones meditativas, se dio cuenta de que esas mismas ideas se descubrieron una y otra vez en las tradiciones espirituales de todo el mundo y que todas las tradiciones comparten un fundamento místico común. Se dio cuenta de que es esta experiencia fundamental que nos une no sólo a la misteriosa fuente de toda la creación, pero a nosostros también. Junto con su esposa Eva, Daniel vive en una casa de madera escondido en un bosque de altos pinos ubicadas en Ontario, Canadá.

Dr. Albert Hofmann. “Plantas de los Dioses” (libro)

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Albert Hofmann. Plantas de los Dioses  – Orígenes del uso de los alucinógenos  (PDF)

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Este es uno de los libros más apreciados por los aficionados a la enteogenia. Y lo es tanto por la calidad de sus textos como por su cuidada edición, el sinnúmero de bellas imágenes que contiene, su gran formato y sus tapas duras. Escrito mano a mano por dos de las grandes eminencias del mundo enteogénico (R.E. Schultes, el padre de la etnobotánica, y A. Hofmann, descubridor de la LSD), el libro está planteado como un tratado divulgativo de gran calidad, más que como un estudio científico apto sólo para minorías especializadas.

Su parte central es el estudio de 14 plantas usadas por culturas antiguas, como el peyote, la ayahuasca, el San Pedro, la iboga, los hongos, la brugmanisa, la cannabis y la Amanita muscaria entre otras. Para cada planta, además de un gran número de excelentes imágenes, se ofrecen tanto los mitos sobre su origen, sus formas de uso, preparación, particularidades de las culturas que las han usado y descripción de efectos. A destacar de estos apartados que se incluye información referente a varias solanáceas, plantas muy tóxicas y de efectos poco deseables sobre las que existe poca información.

Rodeando a este núcleo central encontramos apartados referentes al estudio moderno de estas plantas, tanto a nivel químico como religioso y antropológico; también al empleo actual de los visionarios en psiquiatría. A destacar también una sección en la que se ofrece información general sobre 91 plantas (localización, breve descripción botánica, pueblos que las usan, ilustración, principios activos), muchas de ellas muy poco estudiadas.

En resumen, un libro de gran calidad y elaborado con amor; para regalar, para disfrutar y para aprender mucho más de lo que uno piensa.

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Dr. Albert Hofmann

Aldous Huxley. “Las Puertas de la Percepción – Cielo e Infierno” (libro)

 

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Aldous Huxley. “Las Puertas de la Percepción – Cielo e Infierno” (PDF)
https://drive.google.com/file/d/0B0Oef7zuM5X0LVdTTS1vX1diNm8/view?usp=sharing

Ensayo histórico que abrió el interés en las experiencias enteogénicas en occidente. Basado en la primera experiencia del autor con mescalina, el libro consta de dos partes. En la primera, además de una breve introducción al cactus del peyote y otras sustancias visionarias, Huxley hace un recuento de su experiencia visionaria con la mescalina, sus implicaciones filosóficas, estéticas y místicas, y subraya la importancia que estas plantas han tenido para la humanidad. La segunda parte es un ensayo más introspectivo sobre el otro mundo, el mundo del inconsciente humano, iluminado por las desvelaciones aportadas por los psiquedélicos. A destacar, también, los ocho apéndices de que dispone el libro, que no son otra cosa que pequeños apuntes que Huxley iba trazando tras la publicación inicial del libro; así, en ellos pueden leerse comentarios sobre los estados visionarios inducidos por el anhídrido carbónico o la lámpara estroboscópica; observaciones sobre la desnutrición en antigüedad como fuente de experiencias visionarias, o lo majestuoso en el arte como imitación y recordatorio de los estados visionarios de la mente. También aparecen algunas observaciones sobre el estado mental de los esquizofrénicos, comparándolos con un intento endógeno de lanzar un proceso similar al que posibilitan los psiquedélicos.

Volviendo al inicio de la reseña, y a la importancia de este texto dentro del mundo de la psiquedélia, decir que en realidad este no fue el primer ensayo que trató el tema de las plantas visionarias, pero sí el primero que, junto con un ensayo de Jünger, apostó decididamente por la importancia de los estados visionarios de la mente en relación a la cultura humana, y sobretodo, a lo que podían aportar en un futuro a la cultura occidental, ciegamente esperanzada en la promesa de la Razón.

Si bien este ensayo no pasó directamente a manos del gran público -Huxley contaba con un público lector medianamente culto, sí que lo hizo años más tarde de su publicación, después de que Leary lanzara a los cuatro vientos la buenanueva de la religión psiquedélica tras descubrir los escritos de Wasson. En ese momento, Las puertas de la percepción, pasó de ser un libro leído en un generoso pero limitado grupo de personas, a ser una especie de pequeño manual del movimiento hippie, que juntamente con el On the road de Kerouak, se lanzó a Oriente en busca de la sabiduría desvelada por los psiquedélicos.

Para terminar sólo apuntar el origen del título del libro, que se encuentra en los versos del famoso poeta visionario inglés del siglo XVIII: William Blake:

«Si las puertas de la percepción se abrieran todo aparecería al ser humano tal y como es: infinito. Dado que el hombre se ha limitado a sí mismo, divisando las cosas a través de las estrechas rendijas de su propia caverna.» (Las bodas del cielo y el infierno)

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